A palavra cantada dos Guarani Kaiowá

PARTE 1

 

Venho contar para vocês a história do povo Guarani Kaiowá tendo como base o texto “A arte da palavra cantada na etnia Kaiowá” de Graciela Chamorro, uma musicóloga, teóloga, historiadora e antropóloga especialista e referência nos estudos sobre os povos falantes de línguas Guarani, entre eles os Mbya, Ñandeva e Kaiowá. O guarani é falado por muitas etnias, incluindo as que vivem no Paraguai e Bolívia, mas se apresenta de diferentes formas, uma dessas variações é a falada pelas etnias mbya, Ñandeva e Kaiowá,  o Tupi-Guarani, uma variante do idioma guarani que se inclui na família lingüística Tupi-Guarani, do tronco lingüístico Tupi.

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Esses povos foram identificados por diversos nomes, os Guarani Kaiowá também são chamados de tavyterã ou paĩ-tavyterã, que significa "habitante do povo [aldeia] da verdadeira terra futura ". Já o nome "Kaiowá” vem do termo “KA’A O GUA” com o sentido de “aqueles que pertencem à floresta alta/densa”. Hoje ocupam principalmente o território do Mato Grosso do Sul, sendo um dos maiores povos indígenas do Brasil, travam muitas lutas contra fazendeiros, grileiros e instituições que ameaçam seu modo de vida e território, são críticos ao processo histórico de aldeamento imposto pelos não-indígenas, que tinham por finalidade educar uma suposta “evolução”, mas nada mais era que uma tentativa de integrar e assimilar de forma forçosa diversos povos originários à sociedade ocidental, de modo a suprimir suas verdadeiras identidades. Esse processo excluía a real ideia do que era o “Tekoha” na vida do Guarani Kaiowá,  impedia a livre circulação no território (que regulava possíveis conflitos), característica importante do “Teko”, o modo de ser guarani. Tekoha é o lugar físico onde se realiza o Teko.

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O mestre em educação indígena Eliel Benites afirma que o saber do povo Guarani kaiowá é caracterizado pelas singularidades da sua cosmovisão e que a sua expressão é a própria representação do Takoha, traduzido por território tradicional ou aldeia. Nela, o Guarani busca aproximar o seu modo de ser com o modo de ser de suas divindades por meio de seus ritos e assim edificando seu teko araguyje, o “jeito sagrado de ser”. Dentro dessa visão, a aldeia é um meio para construir a trajetória do jeito sagrado de ser, onde o indivíduo e a espiritualidade em contato resultariam na Tekoha Araguyje, a aldeia sagrada. Possuem como base a organização de família extensa, ou seja, grupos macro familiares organizados nas aldeias a partir de relações de afinidade e consanguinidade, cada família possui uma liderança, podendo ser homem ou mulher, que irá guiar os caminhos políticos e religiosos, decidindo o espaço que a família ocupará no Tekoha, por onde irá plantar sua roça e onde construirá sua moradia, possuindo também uma tendência à uxorilocalidade quando se casam, vivendo sob apoio político e econômico do pai da esposa, se organizam de forma que mesmo em caso de separação, não se perde os vínculos formados. Cada Tekoha elege também um chefe que irá representar aquele grupo nas relações com os não-indígenas, sendo essa uma característica importante para a luta política travada pelos Kaiowá por sua sobrevivência e para recuperar terras que lhes foram retiradas, sendo assim, nem sempre ocupam locais reconhecidos legalmente pelo Estado. Na luta para manter viva a tradição do sagrado, os rituais e cerimônias são conduzidos  pelo ñanderu ou pela ñandesi e essas são as principais figuras da história musical, ou melhor, da história da palavra cantada deste povo.

 

Graciela Chamorro classifica três gêneros de palavra cantada dos kaiowá, são eles o ñembo’e, o guahu e o kotyhu. Na primeira parte desse texto, abordaremos o Ñembo’e que significa “proferir palavras”, também traduzido como “reza”, é um canto declamado e dançado pelos ñanderu ou ñandesi, a estrutura é recitativa, a melodia se mantém em torno de uma nota, com pequenas mudanças durante a reza correspondendo ao impulso da palavra, termo e acento nasal. O canto vibra no peito, com uma textura gutural na voz de quem guia, enquanto conta os mitos de origem, os outros participantes respondem com uma palavra correspondente a cada momento da reza.

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Dentro do gênero Ñembo’e, a autora divide ainda quatros tipos considerados clássicos, são o ñembo’e itimby rehegua ou “reza relativa  ao milho novo”; o jerosy puku, “canto-dança longo”, o jerosy  mbyky, “canto dança-curto” e o ñembo’e kunumi mboro’yha que significa “reza para esfriar/acalmar a vida dos meninos”. O ñembo’e itimby rehegua é cantado logo no início, no primeiro dia da festa do milho, um longo ritual. Os homens seguem em fila, de frente a um par de bastões que simboliza a dependência vegetal, caminhando e cantando lentamente até os últimos bastões, alcançando o marãngatu, um pequeno altar feito de taquara, e comemorando com gritos de alegria. Destaca-se também o Jerosy Puku, o canto dança longo, é parte da festa do milho e do menino, é entoado em uma pulsação, acompanhando os passos da caminhada, possui uma pequena variação no ritmo, modulando a melodia no final das frases musicais. O canto é descrito como uma caminhada de dez horas ao redor de um dos pilares centrais da Og Gusu, a casa de reza. São narradas histórias sobre o surgimento do céu e da terra, sobre o nascimento e a cerimônia de nomeação dos Seres Divinos e dos elementos da natureza, sobre a ascensão dos Pais e das Mães das Palavras-almas às esferas celestes, sobre o nascimento do bastão de bambu usado pelas mulheres, o primeiro instrumento ritual, sobre a escolha do papagaio flamejante, o guardião do saber sobre o caminho que comunica a terra com o céu, sobre o estado de prontidão dos Seres Divinos para percorrer esse caminho, sobre o momento que o céu se abriu  e a celebração de um rito de passagem espiritual.  Na madrugada, realizam o ñembohehe avatípe, descrito como um “viva ao milho”, cantado em coro, de forma intensa, com pulsação mais acelerada, seguindo o movimento ternário sobre duas notas enquanto caminha um pelotão de homens como se fossem um só, acompanhando o guia enquanto exclamam gritos para afastar o sentimento enfrentado pela “Nossa Mãe” e pelos “Nossos Irmãos”; ali, juntam-se a tristeza de seus antepassados com as tristezas enfrentadas pela geração presente, nesse momento difícil, o guia precisa do apoio de seus ajudantes para abrir o caminho com seu canto-reza.

 

Exemplos de ñembo’e: Os DOIS vídeos a seguir são do grupo de dança Arandu Guarani e Kaiowá, da Aldeia Guapoy, Amambai, no Mato Grosso do Sul. O material é produto do projeto de pesquisa “Práticas tradicionais de cura e plantas medicinais mais prevalentes entre os indígenas da etnia Guarani-Kaiowá, na região Centro-Oeste”, coordenado pelo Dr. Paulo Cesar Basta e pela Dra. Islândia Maria Carvalho de Sousa da Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz).